Por qué los espacios de yoga queer son vitales

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Foto: FG Trade/Getty Images

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"No voy a llamarte así", dijo, su nariz se arrugó en lo que parecía ser disgusto.

Mi rostro se tensó y comenzó a sonrojarse. Estuve en una conferencia de yoga en St. Louis y me encantó que se pidiera a los participantes que compartieran sus pronombres en sus tarjetas de identificación. Obedientemente había escrito el mío –ellos/ellos/su– y apenas había dado diez pasos desde la mesa de registro cuando una compañera participante de la conferencia se detuvo para hacer su declaración: "No voy a llamarte así".

"Por favor, hazlo", dije, bastante dócilmente, preocupado por hacer una escena en un entorno profesional. Quería defenderme. También deseaba que alguien más estuviera allí para presenciar lo que estaba sucediendo y tal vez para intervenir en mi nombre.

"Simplemente no es correcto", insistió. "Te llamaré 'ella' o nada en absoluto".

"Entonces no me llames así", respondí, sintiéndome un poco más seguro, aunque profundamente invisible. Me alejé sin decir una palabra más.

Más tarde, en mi habitación de hotel, deseé haber dicho más. Sabía que había otras personas transgénero y no binarias en la conferencia, y odiaba pensar que probablemente estaban experimentando el mismo trato, el mismo borrado. Ojalá hubiera habido una forma de educar a la mujer que se había cruzado en mi camino, de hacer que me viera en mi totalidad y me tratara con afirmación, o al menos con respeto.

Soy educadora y defensora, llamada a crear espacios inclusivos de auto indagación y trabajo interior. Al asumir ese rol, puede ser difícil no sentir un sentido de responsabilidad cuando otros muestran su ignorancia, incluso cuando son ellos los que me causan daño. Es trágicamente irónico que en los momentos en que aquellos de nosotros que experimentamos la opresión sistémica necesitamos poder cuidar más de nosotros mismos, con demasiada frecuencia nos enfrentamos a la presión abyecta de poner a los demás antes que a nosotros mismos. Con demasiada frecuencia se espera que demos prioridad a los sentimientos, la comodidad y el crecimiento de otra persona en momentos en que necesitamos ser consolados y apoyados. Es como si la cultura dominante estuviera diseñada para quemarnos.

En este caso, los organizadores de la conferencia habían hecho la tarea suficiente para saber que compartir pronombres y proporcionar baños y alojamientos neutrales en cuanto al género era importante para minimizar el daño que a menudo se inflige a las personas trans en los espacios de yoga y más allá. Estos fueron sin duda pasos en la dirección correcta.

Sin embargo, lo que faltaba eran recursos educativos que podrían haber ayudado a informar el comportamiento de esta mujer. A los participantes no se les dieron las pautas de la comunidad que podrían haber evitado que esta mujer me confundiera sin recurso. Dados estos lapsos, la carga recayó en mí.

Las personas queer y trans, y cualquiera que experimente la opresión sistémica, no deben ser los únicos responsables de crear los espacios seguros y afirmativos que necesitan para existir. Nuestra existencia es un hecho, no una pregunta a responder o un problema a resolver. Merecemos ser vistos y sostenidos en esa verdad sin tener que probarnos o defendernos.

Tener que educar a otros sobre la opresión que enfrentas es un trabajo pesado. Es un servicio que he optado por ofrecer profesionalmente, cuando recibo una compensación adecuada por mi trabajo, pero con demasiada frecuencia se me pide que lo proporcione de forma gratuita. Perdí la cuenta de la cantidad de propietarios de estudios de yoga que me pidieron educación gratuita, así como la cantidad de propietarios de estudios que no cumplieron después de que les aconsejé.

He perdido la cuenta de la cantidad de veces que un maestro ha entrado en la sala, saludando a la clase con "¡Hola, señoritas!", Sin detenerse nunca a preguntar de dónde provienen sus suposiciones o a quién están lastimando. He perdido la cuenta de la cantidad de volantes promocionales que he visto para las clases de yoga prenatal que anuncian solo a las "mamás", dejando de lado a los padres gestantes de otros géneros. Definitivamente he perdido la cuenta de la cantidad de veces que alguien ha asumido mis pronombres en los espacios de yoga, ya sea sin entender o sin importar lo doloroso que es para mí. Es especialmente doloroso en los espacios donde vengo en busca de un respiro y sanación.

El clima sociopolítico actual para las personas trans, en los Estados Unidos y gran parte del mundo, es sombrío. Según translegislation.com, solo en 2023, se introdujeron 556 proyectos de ley anti-trans en 49 estados de EE. UU., que afectaron el acceso a la atención médica vital, el empleo, los baños, los deportes y más. A pesar de que las personas trans tienen una mayor representación en los medios de comunicación y en los cargos electos, los legisladores de todo el país están tratando de legislar la eliminación de los cuerpos trans, y está afectando gravemente nuestro bienestar.

Con cada nuevo proyecto de ley anti-trans que aparece en las noticias, las personas queer y trans de mi círculo describen que se sienten desde inquietas hasta activamente amenazadas, con sus sistemas nerviosos en alerta máxima. Describen el dolor y el trauma colectivo provocado por la pérdida de seres queridos LGBTQIA+ por asesinato, suicidio y abandono. Describen agotamiento, agotamiento y una inmensa necesidad de descanso. Deberíamos poder encontrar algún tipo de respiro en el yoga.

Me considero increíblemente afortunada de ser profesora y practicante de yoga con acceso a herramientas para la auto-indagación, la relajación y la sanación. Cuando no puedo acceder a un espacio común para practicar, puedo orientarme. Pero la mayoría de las personas queer y trans no son profesores de yoga, y la búsqueda de espacios de yoga que afirmen a las personas LGBTQIA+ puede ser agotadora.

Conozco personas trans que han renunciado por completo al yoga porque no pueden encontrar un lugar para practicar que les permita ser ellas mismas, activamente afirmadas y no solo toleradas. Es una vergüenza, y francamente inaceptable, que no haya más espacios dentro de la comunidad de yoga que hagan el trabajo de ahimsa y satya, no dañar y veracidad, y que creen espacios equitativos y accesibles para que las personas queer y trans sean guiadas en la práctica. .

Necesitamos espacios para practicar que estén diseñados teniendo en cuenta nuestros cuerpos, identidades y experiencias. También necesitamos esos espacios para reconocer y cuidar nuestras intersecciones de identidad, ya que todos tenemos múltiples identidades que merecen ser vistas.

Soy una persona gorda, discapacitada, queer y no binaria; Busco espacios y profesores que puedan verme y respetarme en su totalidad, no solo en partes seleccionadas. Las comunidades a las que pertenezco y en las que estoy trabajando para construir y apoyar requieren lo mismo: espacios que puedan afirmar no solo la identidad queer o la identidad trans, sino también los matices de raza, casta, discapacidad, tamaño corporal, neurodiversidad, y más.

Al escribir este artículo, encuesté a mis comunidades en Instagram, preguntándoles a los practicantes de yoga queer y trans adónde van para sentirse seguros y afirmados mientras practican. La respuesta número uno fue "en casa". Esto me preocupa, no porque haya nada de malo en la práctica en casa, sino porque conozco los beneficios de practicar en una sangha o comunidad sagrada. Este apoyo social podría beneficiar mucho a muchos miembros de la comunidad LGBTQIA+. Quiero que tengamos las mismas oportunidades de práctica colectiva que nuestros pares heterosexuales y cisgénero.

Mi consulta de Instagram (junto con algunas investigaciones independientes) también arrojó algunos puntos brillantes: un puñado de espacios que están manteniendo activamente un espacio equitativo y afirmativo para que las personas queer y trans practiquen yoga. Algunos son estudios en persona; algunos son programas completamente en línea. Algunos son espacios donde todos son bienvenidos; otros ofrecen yoga que tiene espacio para grupos de afinidad LGBTQIA+ específicos. Pero todos han sido recomendados por una persona queer y/o trans que ejerce o enseña en esos espacios.

Si bien no puedo responder por cada uno de ellos personalmente, y esta no es una lista exhaustiva, los siguientes espacios me dan la esperanza de que la práctica comunitaria guiada esté al alcance de las comunidades queer y trans. Ofrezco a estos espacios mi mayor agradecimiento.

Ubicado en Portland, el objetivo expreso del Bhakti Yoga Movement Center es ofrecer prácticas para la liberación personal y colectiva. El estudio es propiedad de BIPOC, del sur de Asia y queer, y el horario semanal incluye clases con muchos maestros trans, no binarios y queer. Si bien los practicantes LGBTQIA+ están invitados a todas las clases, también ofrecen clases basadas en la afinidad exclusivamente para personas queer y trans. @thebhaktiyogamovementcenter

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Imani Olear (ella/ella), copropietaria de Tru Yoga, cree que el bienestar es un derecho civil. Este estudio propiedad de negros en Rochester también tiene varios maestros queer y trans en su formación. Además, operan un programa de becas, Yoga 4 A Good Hood, que sirve específicamente a BIPOC y QTPOC, otorgando a los beneficiarios acceso ilimitado a clases y/o una opción económicamente accesible para la formación de profesores de yoga. @truyogarochester

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Operando desde el entendimiento de que la liberación solo puede ser colectiva, este estudio de propiedad y operación trans en Denver ofrece clases de escala móvil basadas en donaciones a personas de la comunidad local. Su espacio de afinidad mensual solo para homosexuales y trans promete encontrar a los participantes donde estén, junto con la garantía de que será "muy alegre y divertido". @courageousyoga

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Three Queens Yoga en Filadelfia, Pensilvania, tiene la misión de democratizar y descolonizar el yoga. Varios maestros queer y no binarios adornan su horario, y la página acerca de en su sitio web incluye una invitación explícita para personas negras, marrones y queer, que dice: "Bienvenidos. Somos ustedes". También aclaran sus valores y acuerdos comunitarios en línea, preparando el escenario para una práctica afirmativa y alineada. @tresqueensyoga

Una publicación compartida por Three Queens Yoga (@threequeensyoga)

Heart Fire Yoga es un estudio de propiedad queer en el lado oeste de Buffalo. Adoptando un enfoque de orientación local, su objetivo es servir a la comunidad circundante ofreciendo clases de yoga, talleres y reuniones comunitarias inclusivas. También ofrecen una clase comunitaria semanal dirigida por queer exclusivamente para practicantes queer y trans. @corazonfuegoyoga

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Este estudio en línea queer, propiedad de Desi y fundado por Desi, no necesariamente tiene el extenso horario de clases que encontrarías en un estudio físico, pero lo que ofrece saca a la inclusión del parque. La fundadora Meesha Sharma (ellos/ella) enfatiza que el activismo es una parte esencial de la práctica completa del yoga. La pequeña formación docente es mayoritariamente queer y trans y 100 por ciento BIPOC.

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Avery Kalapa (ellos/ellos) se refiere a sí mismo como un "maestro Iyengar afirmador de Queer y Trans arraigado en la liberación colectiva". Además de las clases semanales, su plataforma en línea presenta regularmente ofertas diseñadas específicamente para otros practicantes queer y trans. Si no puede asistir a sus clases de transmisión en vivo, también tienen una biblioteca de clases a pedido, todas disponibles a través de un modelo de precios basado en acciones. @yoga_with_avery/

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Fundada por la profesora de yoga, escritora, presentadora de podcasts y organizadora comunitaria Tejal Patel (ellos/ella), Tejal Yoga Online es un lugar de práctica acogedor y orientado a la justicia social para cualquiera que se preocupe por las raíces profundas y el trabajo del yoga. El equipo docente muestra la diversidad de docentes/practicantes del sur de Asia, aportando una variedad de voces y experiencias vividas. Su objetivo declarado es ofrecer "espacios curiosos, abiertos y cuestionadores que utilizan el yoga para aumentar el poder y aumentar la pertenencia de todos los individuos y comunidades". Y aunque asana está en el menú, su programa holístico también incluye pranayama (trabajo de respiración) y meditación. @tejalyoga/

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Operado por la Asociación de Yoga Accesible sin fines de lucro fundada y dirigida por queer, el Estudio de Yoga Accesible es un espacio relativamente nuevo para la práctica comunitaria. La asociación tiene una visión amplia de la accesibilidad e incluye la afirmación de espacios para personas queer, trans y de género expansivo bajo esa definición. Los practicantes pueden unirse a ellos para clases semanales y talleres mensuales que enfatizan la creatividad, la justicia social y la equidad para todos. @yogaaccesible/

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Esta organización sin fines de lucro colaborativa con múltiples maestros queer y trans, es distinta de todo lo demás en esta lista. Si bien no encontrará un horario de clases tradicional en su sitio web, encontrará una gran cantidad de servicios y ofertas alineados filosóficamente y basados ​​en la atención plena que apoyan el bienestar de las comunidades oprimidas. En particular, su programa virtual Mindful Changemakers de ocho semanas está diseñado para ayudar a los participantes a usar herramientas de atención plena para la curación personal y la liberación colectiva. @ganeshspace

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Acerca de nuestro colaborador

M Camellia, RYT-500, es una profesora de yoga gorda, queer, no binaria y defensora de la accesibilidad en el área metropolitana de Washington, DC. Su llamado es crear espacios inclusivos para la auto-indagación y el viaje interior mediante la integración de enseñanzas espirituales y prácticas de movimiento accesibles e informadas sobre el trauma con el espíritu de justicia social. M cree que el objetivo del yoga, como de la vida, es la liberación colectiva, y desafía a los practicantes de yoga a desmantelar los sistemas y creencias opresivos, dentro de ellos mismos y de la sociedad en general, que nos frenan a todos.